ENCUENTROS
Hurgando en mis raíces: El Tao Te Ching o la armonía del Ser
Por: Mu-Kien Adriana Sang Ben
"El honor y la
deshonra son igualmente temibles. La celebridad es una gran desgracia de la
vida.
¿Qué significa el honor
y la deshonra son igualmente temibles? Significa que las personas,
arriesgándose , luchan por su honor y luego temen perderlo.
¿Qué significa que la
celebridad es una gran desgracia en la vida? Significa que tengo una gran
desgracia porque estimo mi nombre…
Por eso, la persona
sabia nunca procura enaltecerse. Ella solo sirve abnegadamente a otras personas
y así puede vivir entre ellas en paz. Ella no lucha contra nadie por nada, y
por tanto, es invulnerable" Ta Te Ching, lección 13
En el artículo de la semana pasada iniciamos una presentación
del libro fundamental de la filosofía taoísta. En esta entrega seguimos
ampliando la presentación de este pequeño
y fundamental manual para vivir una vida mejor. Defendían la vida simple
y atacaban duramente el deseo de poder y riqueza. Por esta razón decían que
para combatir la falsedad y la hipocresía, era mejor "ser sencillo y bondadoso, moderar los deseos terrenales y
liberarse de las pasiones perniciosas" (Lección 19)
Interesante es saber que hace 2500 existía la preocupación
sobre el tema de la ambición humana. El deseo desmedido por la riqueza y el
poder. Por eso defendían la vida simple, y la armonía con la naturaleza. Defendían al ser que defendía más las
riquezas espirituales que las materiales: "Contentándote
con poco, lograrás mucho. Persiguiendo mucho, te desviarás del camino. La
persona sabia atiende este precepto…" (Lección 22)
El sabio, afirmaban, no era el que más conocimiento tenía,
sino el que sabía vivir. Definían que las personas que se aferraban a la
sabiduría…
"no se
considera como la única que tiene la razón, y por lo tanto, ve claro.
Ella no tiene
sed de honor, pero las personas le honran.
No busca ser
una autoridad, pero las personas le siguen.
No lucha
contra nadie, y, por lo tanto, es invencible.
No siente la
autocompasión y, por lo tanto, puede perfeccionarse con éxito.
Solo aquel
que no procura estar delante de todos puede vivir en armonía con todos….
Es luminosa,
pero no busca brillar
No se alaba,
pero aún así le respetan
No se
enaltece y, por tanto, siempre le tienen en mucha estima.(Lección 22)
El dejar ser y el
dejar fluir constituyen dos de los principios fundamentales. Partiendo de
ellos, Lao Tsé afirma en el libro, y específicamente en la lección 23, que todo
pasa, que nada es eterno:
"El viento fuerte no sopla toda la mañana; la lluvia intensa no dura
todo el día. ¿De quién depende esto? Del cielo y la tierra.
El cielo y la tierra, aunque son grandes, no pueden engendrar nada
eterno, mucho menos el hombre."
En las diferentes
lecciones, aparece de forma constante la preocupación sobre el arte del buen
gobierno. Los taoístas consideran que los líderes son esenciales para la
dirección de la sociedad. Le aconsejan que sean como los niños: puros y cariñosos.
Quizás porque mucho de
los emperadores chinos eran crueles y autoritarios, abogaban por la NO
VIOLENCIA. Defendían que el hecho de que la mejor batalla era aquella que no se
libraba. Decían que el ejército no podía tener el poder político, pues en
aquellos lugares que eran gobernados por generales imperaba la devastación .
"Y después de las guerras, llegan los años de hambre. Un caudillo
sabio nunca es belicoso.
Un guerrero sabio nunca se enfurece. Quien sabe vencer al enemigo no
ataca. Quien ha vencido se detiene. Esta persona no se permite ejercer
violencia sobre el enemigo derrotado. Después de obtener, no se enaltece. Vence
y no se siente orgullosa de esto…" (Lección 30)
La filosofía taoísta
insiste en que es importante y necesario conocerse a sí mismo para poder
comprender y conocer a los otros. En la lección 33 el Tao Te Ching es
categórico cuando afirma que aquel que conoce a las personas puede considerarse
como alguien razonable, pero el que se conoce a sí mismo es iluminado; porque "aquel que puede conquistar a los
enemigos es fuerte. Aquel que se ha conquistado a sí mismo es poderoso".
Y, en la lógica
contradictoria del pensamiento taoísta, el Tao Te Ching afirma que muchas veces
los que ganan son los débiles, venciendo a los más fuertes. Por esta razón
abogan por la NO ACCION y EL NO SER.
Afirman que el agua vence a la piedra. Que la fuerza se defiende con lo
blando:
"Sin salir de su patio, la persona sabia llega a conocer el mundo…
Ella no viaja lejos para conocer más. ella no viaja, lo sabe todo; y aunque no
mira, puede calificarlo todo; y aunque, en apariencia, está inactiva, lo
alcanza todo. Ella en su corazón encuentra todo lo necesario." (Lección
47)
El sabio, sigue
diciendo Lao Tsé no tiene motivos para ser egoísta. Su obsesión es estar d
acuerdo con los intereses de los demás. A los buenos y a los malos, se le debe
desear el bien. Ser honesto es la clave del Tao, por eso hay que ser honesto,
incluso con el deshonesto. (Lección 49)
Y así como abogan por
la NO ACCION, defienden el silencio, o como ellos dicen el diálogo sin
palabras: "¡No hay manera de
transmitir la verdad sólo a través de las palabras!" (Lección 56)
El libro Tao Te Ching
habla de dos elementos esenciales Tao y Te. Decían que la actividad de ambos
ayudan a los espíritus, incluso de aquellos que tienen bajo niveles de
desarrollo, con el fin de que se cumplan los destinos que merecen. (Lección
60).
Por lo que pude
deducir de la lectura del libro, el Tao es el camino y el Te es el poder del
espíritu. Quizás por esa razón aparece de forma constante la frase del
"poder del Te", pues constituye la fuerza para seguir y decidir.
Finaliza este pequeño libro con la
lección 81, que concluye y plantea la esencia de esa filosofía de la vida que
aboga con la complementariedad del yin y del yang, de los opuestos, que no son
contradictorios, sino dependientes uno del otro:
Las palabras precisas no son necesariamente elegantes. Las palabras
bonitas no siempre son dignas de confianza.
El bondadoso no es necesariamente elocuente. El elocuente puede ser
malvado.
Aquel que sabe no discute; aquel que no sabe, discute.
La persona sabia no es egoísta; ella actúa por el bien de los demás…
La persona sabia también actúa sin violencia y no le hace daño a nadie
con nada.
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